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道之易理与佛之觉悟（第29页）

有变化就有兴衰，就有生死，就有存在与不存在。

只有人，只有物，只有非道的一切，才会因为不断地变化，而衰亡或崛起，这叫自然而然。

道本身是不改的，无形无质，不知其名，未知而独立，所以无敌，不灭，永存。

老子看出了道的‘无为而无所不为’。

道自己不动，动的是万物。

宇宙所有的粒子所有的一切都在变化，这叫‘为’，但是自然规律没有变，它甚至无形无质，这叫‘无’。

所以道好像什么都没做，却又什么都做了。

无为而无所不为，这句话的本质就是万变不离其宗。

翻译通俗点，便是掌握住自然，则自然而然。

无为，不是什么都不做，是掌握住根本。

顺应自然，处于自然的节点上，不要刻意地去做，恰到好处，自然而然则无往不利。

引申一下，真能做到‘无为而无所不为’的人，他就是规律编辑者。

其实人只能做到，‘少为而无所不为’，也就是因果律武器。

比如我能做到了，那么我往山上一站，倒了一杯水，好了，不要多做，水不要多倒，也不要少倒，洽到好处，掌握住自然的那个巧妙的节点。

于是，因为这一杯水，一系列的自然而然效应，如多米诺骨牌般连锁反应，最终美国经历了一场特大的风暴，史无前例，死伤无数。

这便是……无为而无所不为……的一种，或一个片面。

也即是传说中的，呼风唤雨。

明白吧？所以说科学没有脱离这个范围。

物理学家若‘得道’了，制造出天气武器，把握住混沌效应的节点，在某个地方做个‘恰到好处’的事，扰动一下自然系统，则可呼风唤雨。

其实现在已经做到了，人造降雨只不过做的多一些，还处于‘为’的阶段。

人再强，科学再发达，也只能做到‘少为’。

只有道本身，才能做到完全性的‘无为’。

因为世间万物，都遵循着道运转，所以道不用动，啥也不用做，规则在那里，宇宙自觉地去做了。

老子就是看清了道的无为而无所不为。

所以提倡无为，因为这是最高境界。

然其实，人，是做不到最高境界的，至少现在看来，我们貌似不可能成为规则编辑者。

如果可以，那我们就‘成道’了。

探索道，叫求道。

若能明白道，顺应其中的道理，恰到好处地影响自然，则叫‘得道’。

真正的无为而无所不为，乃是‘成道’。

或者说合道。

这是最高境界，老子说无为而无所不为，就是在说‘道’本身，用这个要求自己，也只是理想性的目标。

其实我们只要做到‘少为而无所不为’，那我们就已经很幸福了，很强大了。

真想人做到无为这种最高境界，我能想象的，那就是进入虚拟宇宙？这不就是成佛吗？

我们创造一个虚拟世界，我们就是里面的规则。

我心即道，我意则理，我言出法，我行为术。

成为虚拟宇宙的道，这是‘空’的最高境界啊。

老子说无为，指出了道的最高境界。

但是我们又不是道，我们只是人啊，人力有穷。

所以人能做到的最高境界是啥呢？就是‘空’。